Глава 45

1–8. Участки священников, левитов, города и князя. 9–17. Подать князю и ее главное назначение. В XLV и XLVI главах, прежде чем перейти к закону XLVII и XLVIII гл. о распределении между коленами нового Израиля новой обетованной земли, указывается, что из этой земли, как самой по себе, так и из продуктов ее, должно отойти Господу – в форме: а) священного и княжеского участков земли; б) дани князю для его жертв Господу и дани от народа непосредственно Господу: жертв различного рода. В 1–8 ст. XLV гл. указывается мера священного участка с окружающими его 3 участками; данные этого отдела раздольнее и подробнее представлены в Иез.48.8–17 . Священный участок с прилегающими к нему участками, с севера левитскими и с юга городским, образует квадратное пространство в 25 000 х 25 000 локтей, занимающее почти самую середину новой обетованной земли (немного к югу от середины). Самая священная часть этого участка, имеющая быть владением священников, с храмом посередине, при общей с другими двумя участками длине в 25 000 локтей имеет ширину в 10 000 локтей; лежащий к северу от священнического участка левитский участок такой же ширины; городской участок к югу 5000 локтей ширины. С востока и с запада ко всему священному участку (в 25 т. л. ширины) примыкает княжеский участок (см. чертеж на с. 538), обнимая с двух сторон священный и простираясь прямоугольным четырехугольником вместе с ним на всю ширину обетованной земли (от Иордана до моря). Такое расположение священного участка имеет в виду указать: а) на то, что храм должен быть центром земли (в пользу исторической действительности сделана однако уступка в том, что храм лежит не в самой середине колен, как увидим в XLVIII гл.) и б) что он должен быть огражден от всякого соприкосновения со всем не освященным (с этою целью между ним и городом назначается незастроенное пространство). Иез.45:1 . Когда будете по жребию делить землю на уделы, тогда отделите священ­ный участок Го­с­по­ду в двадцать пять тысяч тростей длины и десять тысяч ширины; да будет свято это место во всем объеме своем, кругом. Как от плодов земли должно быть посвящаемы начатки Богу ( Иез.44.30 ), так и от самой земли. «По жребию» делится земля только между родами и семействами ( Иез.47.22 ), а коленам назначаются пророком участки ( Иез.48 гл.); не так Нав 13.1 и д. – Из земли должно быть отделено Господу терума (греч. απαρχη , слав. «начаток» , рус. «участок» ) – дар ( Втор 12.11 ; Исх 25.2 ; ср. Притч 29.4 ), который будет поэтому святынею, кодеш (слав. «свято» , рус. «священный» ), земли. Это святое место земли, окружающее храм («кругом»), должно представлять из себя 25 000 х 10 000 не указанной меры, может быть, локтей («тростей» – Иез.40.5 не соответствовало бы ширине всей обетованной земли); возможно, что отсутствие единицы измерения хочет возвести мысль к небесным, неизмеримым величинам. Из ст. 4 видно, что эта часть земли составит участок священников, особенно священный как прилегающий к храму. LXX в большинстве рукописей увеличивают ширину участка до 20 000, включая в него таким образом и левитский участок (ст. 5). Иез.45:2 . От него к святилищу отойдет четырехугольник по пятисот тростей кругом, и кругом него площадь в пятьдесят локтей. Святейшей частью Господня участка является место, занимаемое самим храмом с его двумя дворами («святилище», кидеш) и имеющее (еще по Иез.42, 16–20 ) 500 единиц не указанной ни там, ни здесь меры в квадратах. См. чертеж к Иез.48 . В виду величайшей святости этого места кругом него должна быть свободная, незастроенная «площадь» (слав. «расстояние» – миграш ), сравнительно узкою лентою – в 50 ед. м. – опоясывающая храмовую площадь и отделяющая ее от священнических жилищ (даже). Иез.45:3 . Из этой меры отмерь двадцать пять тысяч тростей в длину и десять тысяч в ширину, где будет находиться святилище, Святое Святых. Храм, называемый теперь пророком более общим именем микдаш , слав., рус.: «святилище» , «освящение» и характеризуемый как «Святое Святых» (ср. Иез.43.12 ) должен быть в только что указанном для него объеме ( «из этой меры» ) исходным пунктом, центром, от которого имеют отсчитываться те (указанные уже в 1 ст.) 25 000 длины и 10 000 ед. м. ширины священного участка. Новейшие толкователи вслед за Корнилем ставят этот стих непосредственно после 1-го, за ним 2, а затем уже 4-й, предполагая, что стихи переставлены позднее, чтобы речь о святилище была ранее, чем о священниках (в ст. 4). Иез.45:4 . Эта священ­ная часть земли при­надлежать будет священ­никам, служителям святилища, при­ступа­ю­щим к служе­нию Го­с­по­ду: это будет для них местом для домов и святынею для святилища. Чтобы обеспечить особую святость месту, окружающему храм ( «священная часть» , слав., точнее «свято – кодеш – от земли» ), оно должно быть отдано священникам, «служителям» самого «святилища» (не храма вообще, как левиты – ср. ст. 5) и постоянно «приступающим к Богу», – отдано под «дома» их, – «будет для них местом для домов и святынею для святилища» , евр. микдаш – лемикдаш букв. «святилищем (святым местом?) для святилища» – неестественное выражение, почему уже LXX читали первое слово милкад – «отделенное», «и будет им место на домы отлученны (( αφωρισμενους ) освящению их», т. е. дома священников, находясь на таком месте, как изолированные, будут соответствовать святости священников; выражение тоже не совсем гладкое; новейшие предполагают в первом микдаш повреждение миграш свободная площадь. Особое место для жилищ священников не противоречит поведению Иез.44.28 : «владения не давайте им в Израиле – Я их владение» , потому что настоящий участок (терума ст. 1) принадлежит, собственно, Господу и храму и поселение на нем священников только конкретное выражение идеи, что Господь – удел их (Шред.). Иез.45:5 . Двадцать пять тысяч тростей длины и десять тысяч ширины будут при­надлежать левитам, служителям храма, как их владе­ние для обитания их. Соответственно меньшей святости левитов, «служителей храма» вообще (не святилища – ср. ст. 4) их участок, по величине равный священническому, в 25 000 х 10 000, но не уменьшаемый площадью храма (так как левитов было больше), не находился в такой непосредственной близости к храму, как священнический, а примыкал к священническому с севера (как видно уже из Иез.48 ). «Как их владение для обитания» – евр. есрим лешахот соб. «двадцать комнат»; в виду неестественности такого смысла (речь могла быть о домах на столь громадном пространстве, как в ст. 4, а не о комнатах, да еще в таком малом количестве), читают, с LXX (ср. Чис 35.2 ; Нав 14.4 ; Нав 21.2 ) – арим лашебет – «грады ко обитанию». Иез.45:6 . И во владе­ние городу дайте пять тысяч ширины и двадцать пять тысяч длины, про­тив священ­ного места, отделен­ного Го­с­по­ду; это при­надлежать должно всему дому Израилеву. Если к полученному до сих пор квадрату в 25 000 ед. м. длины × 10 000 ширины свящ. + 10 000 ширины левитского участка прибавить принадлежащее городу, будущему Иерусалиму, конечно, с его пригородами, 25 000 х 5000, то получится квадрат в 25 000 х 25 000 ед. м., обнимающий со всех сторон храм. Нижний, южный квадрат этого квадрата в 25 000 х 5000, входя в этот священный квадрат и находясь в таком же отношении «против» – леумат , соб. «соответственно», к священному участку терумат гакодеш ; рус. «священного места отделенного Господу» , но «Господу» нет в подлин. т. е., в каком к нему находится левитский участок, должен иметь с последним одинаковую степень святости, посему LXX последнее выражение передают: «якоже начаток ( απαρχη ) святых». Эта городская площадь, как и священный и вписываемый далее княжеский участок, не должна считаться владением какого-либо одного колена (как некогда колено Иудино считало Иерусалим своим городом), а всего дома Израилева. Подробнее обо всем этом в Иез.48.15–19 . Иез.45:7 . И князю дайте долю по ту и другую сторону, как подле священ­ного места, отделен­ного Го­с­по­ду, так и подле городского владе­ния, к западу с западной стороны и к востоку с восточной стороны, длиною наравне с одним из оных уделов от западного пред­ела до восточного. По обе стороны квадрата в 25 000 кв. ед. м., заключавшего в себе левитский, священнический и городской участки, простирался во всю 25 000 ед. м. ширину этого квадрата княжеский (наси, см. объяснение Иез.44.3 ) участок и достигал на востоке Иордана, а на западе Средиземного моря, обнимая с востока и запада священный квадрат и занимая, как и каждый «из уделов» 12 колен, всю ширину Обетованной земли. Иез.48.21 . См. чертеж на с. 232. Слав.: «И старейшине от того: и от сего» , греч. εκ τουτου και απο τουτου – букв. перевод евр. миззе умиззе , которое вслед за Вульг. (hinc et inde) теперь все переводят «по ту и другую сторону». Славянский текст далее: «В начатки святых, во одержание града» , – «в» , евр. ле , «для», «соответственно», рус. «подле» ; «начатки святых» – священный участок (терума) ст. 1 и 4. «По лицу одержания града» точнейшее определение этого «в». «Яже к морю, и от сущих к морю яже на восток» – букв., но с перестановкою и с пропуском, перевод евр. «со стороны моря (запада) к морю и со стороны востока к востоку», т. е. с западной, морской стороны (свящ. участка) до самого запада (моря) и с восточной стороны до самого востока (Обетованной земли). «Долгота же яко едина часть (коленный участок) от ( απο ) предел иже ( των ) к морю (от морской границы земли) и долгота ко ( επι ) пределом иже на восток земли» – распространенный перевод евр., причем слово «земли» правильно взято в этот стих из начала 9-го евр. стиха. Иез.45:8 . Это его земля, его владе­ние в Израиле, чтобы князья Мои вперед не теснили народа Моего и чтобы пре­до­ставили землю дому Израилеву по коленам его. Князю и отводится такой сравнительно большой участок земли (около 17 кв. м. если считать действительную ширину обетованной земли у Иерусалима), чтобы будущие князья, которых Господь знаменательно называет здесь Своими (LXX впрочем «Израилевыми») и которых пророк мыслит целый наследственно-преемственный ряд (в противоположность одному Мессии с нескончаемым царством у других пророков), чтобы эти князья подобно своим предшественникам ( Иез.22.6 ) не угнетали народа, тоже Господнего, как и они, а главное, чтобы не отнимали у колен Израилевых их уделов. Начало стиха: «это его земля» (лаарец – «для земли») с LXX-ю нужно отнести к предыд. ст. (см. его объясн.). Так пророк подходит к вопросу о правах и обязанностях князя по отношению к народу (ст. 9–17), который сводится к вопросу о подати, потому что подать, на которую имеет право князь с народа, он обязан употреблять на культ, который и до плена главным образом оплачивался из царских средств; теперь же, при полном отсутствии военных расходов и при совершенной теократизации общества, это – единственное назначение государственных финансов: народ платит подать князю чтобы он, как церковный патрон, имел средства приносить установленные жертвы. Так вся жизнь народа (ближайшим образом – материальная) направлена к религии. Подать пророк регулирует сначала с отрицательной стороны, устраняя делавшиеся доселе злоупотребления в этой области (ст. 9). Эти злоупотребления были двоякого рода: бралось из положенного не столько, сколько нужно, и бралось совершенно не положенное; первое вызывало необходимость в точном определении мер вообще (ст. 10–12) и меры для подати (ст. 11–15). Затем подать регулируется с положительной стороны, по ее назначению, которое указывается всецело в поддержании народного культа (ст. 16, 17). Иез.45:9 . Так говорит Го­с­по­дь Бог: довольно вам, князья Израилевы! отложите обиды и угнете­ния и творите суд и правду, пере­станьте вытеснять народ Мой из владе­ния его, говорит Го­с­по­дь Бог. Сущность нового порядка на новой, обетованной земле с внешней, государственной стороны должна состоять в полном устранении всякой неправды и обиды народу со стороны власти. Этой неправды до сих пор было слишком достаточно, чтобы мера ее исполнилась. Пророк называет два вида такой неправды: «обиды и угнетения» – хамас и шод – см. Иер 6.7, 20.8 ; Авв 1.3; LXX : αδικιαν και ταλαιπωριαν , второе сильнее первого. На эти неправды «князей» и прежние пророки жаловались часто: напр. Мих 3.1–3 ; 3Цар 12.4, 11 . Соответственно этому предъявляются к князьям и два положительных требования не только суда, но и правды на нем. По связи с предыдущим и, по существу дела, пророк особенно предупреждает князей от самой большой обиды народу – отнятии земельных участков – под предлогом напр., конфискаций их, как то было допущено Ахавом по отношению к Навуфею; ср. также Ис 5.8 ; Мих 2.9 . Последняя мысль ( «перестаньте вытеснять…» ) – наиболее вероятный перевод евр. «устраните геруштехен», где геруша – от корня выгонять; LXX: «изымите насилие»; Вульг.: separate continia vestra. Иез.45:10 . Да будут у вас правильные весы и правильная ефа и правильный бат. С неправильными мерами в частной практике, вообще распространенными у древних евреев и вызывавшими обличения пророков ( Лев. 19.35 и д. Втор 25.13 и д. Ам 8.5 ; Ос 12.8 ; Мих 6.10 ; Притч 16.11 ), легче было бороться, чем с злоупотреблениями в этом отношении самого правительства при взимании повинностей натурою, каковые злоупотребления, следовательно, были и может быть, не в малом объеме. Называются все роды мер: веса, сыпучих и жидких тел. «Вам» – князьям. LXX: «вес праведный и мера праведна и хникс праведный да будут вам в меры» заменяют специальные термины ефа и бат общими: «мера» и χοινιξ . С οινιξ дневная порция на человека питательных продуктов и определенная хлебная мера ­­ 2 ξεσται или 4 κοτυλαι . «В меры» – первое слово 11 евр. стиха привлечено LXX в 10 ст. Иез.45:11 . Ефа и бат должны быть одинаковой меры, так чтобы бат вмещал в себе десятую часть хомера и ефа десятую часть хомера; мера их должна определяться по хомеру. Ефа и бат – мера одинакового объема, но первая для жидких тел, а вторая для сыпучих; та и другая ­­ 36,4 литра ­­ около 3 ведер или 11 гарнцев. Бат впервые упоминается у Исаии, следовательно, это позднейшая мера; у Моисея мерою жидких тел служит гина ( Лев. 19.36 ) ­­1 6 ефы. Хомер – 364,4 л. Большие меры реже допускали злоупотребления, поэтому ими нормируются (5,10), меньшие. Слав.: «еже приимати» , «чтобы вмещала», но далее надо вин. пад. как в греч.: «десятая (читай: десятую) часть…» Иез.45:12 . В сикле двадцать гер; а двадцать сиклей, двадцать пять сиклей и пятнадцать сиклей составлять будут у вас мину. Как эфой и батом отмеривались натуральные повинности, так весом – денежные, так как монет в собственном смысле не было. «Сикль» – (шекел) 3,83 зол. ­­ 14,55 грам. (4,10); сикль серебра, следовательно, ценностью был около нашего рубля (4 зол. – 21 доля чистого серебра); немецкие толкователи считают в нем своих 2 марки 50 пф., а в рубле ныне 2 м. 16 пф. Деление сикля на геры было уже во время Моисея и уже Моисей при всяком упоминании о сикле настаивает, что в нем должно быть 20 гер, называя такой величины сикль священными ( Исх 30.13 ; Лев. 27.25 ; след. Чис 3.47 ); следовательно, урезывание сикля, породившее обыкновенный, гражданский сикль, началось еще с того времени. LXX и Вульг. переводят «гера» через «воль»; οβολος – аттическая монета ­­ 1 6 драхмы, 4–5 копеек. «Двадцать сиклей, двадцать пять сиклей и пятнадцать сиклей составлять будут у вас мину» . Запрещается понижать курс денег. – Мина (мане) – общее у семитов с греками ( μνα ) название монты, встречающееся в библейской литературе только околопленного периода; 3Цар 10.17 ; 1Езд 2.69 ; Неем 7.71–72 . Сравнивая 3Цар 10.17 , где 3 мины золота употреблены на щит со 2Пар 9.16 , где о таком же щите говорится, что он сделан из «300 (сиклей) золота» (слова «сикль» впрочем нет в евр.; у LXX «златник». χρυσων ), заключали, что мина равнялась 100 сиклям; но ныне стало известно, что в передней Азии мина заключала 60 сиклей (Nowack, Arch. I, 207 и д. и др.). Замечательно, что и сумма данных чисел (20 † 25 † 15) составляет 60. Нельзя думать с Таргумом и раввинами, что пророк для большей верности счета обозначил здесь 60 через сумму его слагаемых: это было бы очень странным выражением. Ничем нельзя доказать и предположения Гитцига, что здесь указываются мины трех достоинств: серебряная, золотая и медная. Поэтому, вероятно, в масоретском тексте повреждение. А между тем Александрийский кодекс дает вполне естественное чтение: «пять сиклей будут (т. е. должны считаться за) пять сиклей, и десять сиклей – десятью сиклями, и 50 сиклей будут одною миною», т. е. не должны считаться менее своей стоимости; 5 и 10 сиклей, как круглые числа, могли быть взяты для примера или может быть, были такие монеты; мина к этому времени могла быть понижена с 60 до 50 сиклей. Ватик. кодекс – короче но не так гладко; «пять сиклей – пять и сиклей, десять и пятьдесят сиклей – мина». Мина, следовательно, была ок. 50–60 рублей. Иез.45:13 . Вот дань, какую вы должны да­вать князю: шестую часть ефы от хомера пше­ницы и шестую часть ефы от хомера ячменя; «Дань» князю, как и священная подать ( Иез.44.30 ; ср. Иез.45.1 ), обозначается словом терума , потому что и она в конце концов идет на храм и культ, хотя это слово «в Притч 29.4 имеет светский смысл» (Сменд). Из хлебов дань вносится только от важнейших и составляет 1 60 урожая, так как 1 ефа ­­ 1 10 хомера, а дань составляет 1 6 ефы. – «Шестую часть», букв. «разделить на 6 частей» (глагол вместо числит.). Иез.45:14 . постановле­ние об елее: от кора елея десятую часть бата; десять батов составят хомер, по­тому что в хомере десять батов; Дань от елея уже значительно меньше, едва не вдвое, хлебной дани; только 1 100. И обозначена она уже не терума (см. 13 ст.), а хок – «постановление» (ср. Иез.16.27 «назначение», Лев. 7.34 «участок»). Кор (арам. кора. греч. κορος ) ­­ хомеру (Howack, Arch. 1, 203. Benzing. 183) и, должно быть, заменил это название около времени плена ( 3Цар 4.22, 5.11 ; 2Пар 2.10, 27.5 ), став, может быть, преимущественно мерою жидких тел; длинное объяснение этой меры здесь показывает, что она была новою. Но евр. текст здесь до невозможности темен и многословен – букв. «и постановление елея: бат елея – десятая часть бата от кора десять батов хомер, потому что десять батов хомер»; в словах «бат елея» видят глоссу по Втор 14.23 ; вместо «хомер» читают с Пис. и Вульг. «кор»; «десять батов кор», так как, естественно, ждать объяснения, что такой кор, а не хомер, объясненный в ст. 11; последнее предложение стиха считают диттографией, предполагая, что ки , «потому что» возникло из кор ; но это предложение, может быть, хочет сказать, что кор равнялся хомеру. LXX: «меру ( κοτυλη – кубок) елеа от десяти мер, понеже десять мер суть гомор», т. е. короче: 1 100 хомера. Иез.45:15 . одну овцу от стада в двести овец с тучной пажити Израиля: все это для хлебного при­ноше­ния и всесожже­ния, и бла­го­дар­с­т­вен­ной жертвы, в очище­ние их, говорит Го­с­по­дь Бог. Дань от овец еще меньше, чем от елея; именно вдвое меньше последней: 1 200. Дань очень умеренная. Но LXX по Втор 14.23 и здесь исправляют на 1 100. – «Одну» и в евр. ж. р., потому что большие стада состоят в большинстве из особей ж. р. – Овцу, евр. се , как в Исх 12.3 , означает штуку всякого мелкого скота (и коз). Но LXX: προβατον . Овцы в дань требуются «с тучной пажити Израиля» , мишкег : обильно орошенной, как в Быт 13.10 названа долина иорданская. Это не значит того, что владельцы не тучных пажитей были свободны от дани, а что все пажити на новой св. земле будут тучными. Смущаясь этим словом, LXX читали близкое по начертанию; «участие (дань, αφαιρεμα ­ терума) от всех отечеств Израилевых». «Все это» – удачная добавка рус. пер., так как далее указывается предназначение не одной дани от овец, но всей дани князю: для хлебного приношения (LXX не точно: «жертвы», должно быть, ведя речь о предназначении овец) овцы не могли идти. Замечательно, что между жертвами не поименованы жертвы собственно за грех (сравнительная безгрешность будущего Израиля). – «В очищение их» , ле аппер , соб. «чтобы покрыть», известный жертвенный термин откуда название и крышки ковчега. LXX хороша: еже умолити, του εξιλασκεσθαι . – «Их», т. е. налогодателей, но LXX в соответствии ст. 13 «о вас». – Подать имела расходы на жертвы одною из целей своих; главною целью, но не единственною; для одних жертв она была бы и слишком велика. Она вообще шла на содержание и расходы князя. Ячмень, между прочим, и не употреблялся в культе. Иез.45:16 . Весь народ земли обязывает­ся делать сие при­ноше­ние князю в Израиле. Настаивается на общеобязательности дани, может быть, в виду отсутствия ее в Моисеевом законе. – «Земли» – плеоназм, не имеющийся у LXX (в слав. есть). – «Приношение» , терума , см. объяснение 13 ст.; ср. ст. 1 и Иез.44.30 . Иез.45:17 . А на обязан­ности князя будут лежать всесожже­ние и хлебное при­ноше­ние, и воз­лияние в праз­дники и в новомесячия, и в субботы, во все торжества дома Израилева; он должен будет при­носить жертву за грех и хлебное при­ноше­ние, и всесожже­ние, и жертву бла­го­дар­с­т­вен­ную для очище­ния дома Израилева. За дань князь будет платить народу жертвами, которые являются главною обязанностью его (букв. с евр.: «и на – ал – князе будет: всесожжения» и т. д. слав «и старейшиною да бывают всесожжения» и т. д.) по отношению к народу настолько, что о других и не упоминается. Посему блаж. Иероним справедливо видит в князе образ Христа. Сначала указываются праздничные жертвы князя, а затем жертвы его вообще (в 17b, но едва ли ежедневные; ср. Иез.46.13–14 ). В числе первых указано кроме всесожжения и хлеб приношения (LXX последнее вообще: «жертвы») еще «возлияние» евр. несек, термин, прилагаемый в зак. М. только к возлиянию вина; но так как оно у Иезекииля совершенно исключено из культа (см. объяснение Иез.44.21 ; ср. Иез.23.42 ), то разумеется возлияние елея ( Иез.46.5, 7, 15 ; ср. Мих.6:7 ). Праздников, в которые князь должен приносить три названных рода жертв, тоже сказано три рода: праздники в собственном смысле, самые великие годичные ( хаг как напр. Пасха, Кущи), праздники менее торжественные и более частые – новомесячные и наконец еженедельные праздники – субботы; все они объединяются в термин «торжества», моадим от корня «собирать», – торжеств. собрания ( Быт 1.14 ; Лев. 23.2 ). LXX: «праздники». В качестве обыкновенных непраздничных жертв указываются кроме принадлежащих и к первому роду; всесожжения и хлебное приношение, жертвы более скорбные: жертва за грех (хала) и менее торжественные: мирная. Все эти жертвы князя имеют целью не столько его, даже и вообще не его самого, а народ, – очищение (капар – см в 15 ст.) дома Израилева. Князь является, таким образом, заступником, и ходатаем за свой народ пред Богом. Табель праздников и их жертв. Так как подать князю главным назначением своим имеет окупать расходы его на жертвы, особенно праздничные, то от речи о ней пророк переходит к табели жертв и праздников. В отношении праздников год делится на две половины, каждая из которых открывается днем очищения, и в середине первого месяца имеет великий праздник, в 1-м месяце Пасху, в 7-м не названный по имени, но соответствующий Кущам. Так год имеет два дня очищения и два высших праздника ( Иез.45.16–25 ). Дальнейшими праздниками являются: суббота ( Иез.46.1–5 ) и новомесячные (6–7). Для всех этих праздников указываются жертвы, и затем дополнительно (8–12) даются некоторые указания о поведении князя и народа при этих жертвах. Но и каждый день чтится жертвами (13–15). После небольшого отступления от главного предмета речи, – замечания об имущественных правах князя (16–18), пророк, чтобы закончить речь о жертвах, указывает местоположение во храме священных пекарен и жертвенных кухонь, чем настоящий отдел о праздниках и жертвах, а равно предшествующий о священных участках и подати включается в речь о храме. Этот ритуальный кодекс Иезекииля обращает внимание своею разницею с соотвествующими отделами Моисеева законодательства. Иезекииль назначает не только другие жертвы для праздников, но и дает другой табель последних. Так Иезекииль не указывает праздник Пятидесятницы, нового года и назначает вместо одного два дня очищения, но менее торжественные. Представленный краткий обзор Иезекиилева церковного года показывает сам собою причину этих изменений. Как в плане храма видение пророка сообщает Соломонову храму строгую симметрию, так тоже делает настоящий табель праздников с Моисеевым. Кроме того, построение Иезекиилева церковного года определяется числом 7. Праздник Пятидесятницы и нового года устраняются именно, чтобы обе половины года вполне соответствовали друг другу. С этою же целью вводятся два дня очищения. Этим последнем вместе с тем умаляется значение этого дня – в соответствие большой чистоте нового Израиля. Поэтому отрицательная критика несправедливо из меньшей сложности Иезекиилева церковного года заключает к его первоначальности по отношению к Моисееву, считая Моисеевы праздники, особенно в том виде, как они являются в Лев. 17–26 (так называемом «Священническом кодексе») значительным развитием Иезекиилева законодательства; промежуточной ступенью между этими фазами развития церковного года отрицательная критика считает церковный год Второзакония, меньше отличающийся от Иезекиилева, чем книга Левит (так там и у Иезекииля для Пасхи и Кущей назначается 7, а не 8 дней: Втор 16.4, 8 ; Лев. 23.5 и д.; Чис 28.16 и д.; Исх 12.18 ). Еще более разницы с Моисеевым законом представляют у Иезекииля предписания о жертвах. Тут уже ни в одной частности нет совпадения. Но опять нельзя сказать, что Иезекиилевы законы о праздничных жертвах проще и что Моисеевы представляют их развитие. Первые только представляют более строго организованную систему, в которой количество жертв точно сообразуется с важностью праздника. Следующая таблица наглядно покажет отношение Иезекиилевых законов о жертвах к Моисеевым. Вс означает жертву всесожжения, Гр – жертву о грехе. М – мирная, а – агнец, о – овен, т – теленок, к – козел, в – вол. Наименьшей жертвенной единицей у Иезекииля, также как у Моисея, является агнец. Для будничной жертвы у Иезекииля берется одна такая единица, у Моисея – две: первое дает возможность более возвысить праздник над буднями и следовательно более освятить праздник. Это мы и видим уже на законах Иезекииля и Моисея о субботней жертве. Тогда как Моисей просто удваивает субботнюю жертву, у Иезекииля в субботу приносится 6 агнцев за минувшие 6 дней недели и за субботу следующая по величине жертвенная единица – овен. В новолуние же, следующий по степени праздник, к жертве субботней прибавляется и дальнейшая по величине жертвенная единица – телец (ср. Пс 50.21 ; 1Цар 1.24 ; Мих 6.6–7 ). Следующее за овном по величине жертвенное животное – собственно козел, но он у Иезекииля, как и у Моисея, является только жертвою за грех, причем у Иезекииля только заменяет собою для этой жертвы тельца в менее торжественных случаях. У Моисея же трудно найти какую-либо постепенность и связь между жертвою субботы и новомесячия. Новолуние 1-го и 7-го месяца, служащее у Иезекииля днями очищения, отмечаются присоединением к всесожжению – жертвы за грех, которою у него всегда служит вол, а не козел, как у Моисея, – животное и крупнейшее и достойнейшее козла. Этим настоящие два новолуния достаточно выделяются из ряда других, тогда как у Моисея они имеют почему-то меньше жертв, чем заурядные новолуния. Отличительное преимущество новолуния пред субботой – жертвенный вол в следующие за новолунием в важности праздники – Пасху и Пятидесятницу – удваивается у Иезекииля, тогда как у Моисея Пасха имеет жертву такую же как новолуние, а Кущи – самую большую из всех праздников, многократно превосходящую и пасхальную. Одиноко стоит у обоих законодателей праздник освящения храма, но у Иезекииля он почти приближается к типу новолетия, теряя кое-что из его торжественности (нет 6 агнцев). Таким образом Иезекиилев ритуал приблизительно также относится к Моисееву, как его храм к Соломонову: тот и другой пророк перестраивает по строгим законам симметрии, которой у Моисея не могло быть достаточно, может быть, потому, что его законодательство должно было сообразоваться со сложившимися до него обычаями. Полная же симметрия в культе дает возможность у Иезекииля построить и из священных времен правильной архитектуры храм, в котором верующий начиная от будней восходит ко все большим святостям: субботы, новолуния и праздников, во время последних вступая в Святое Святых церковного года. Иез.45:18 . Так говорит Го­с­по­дь Бог: в первом месяце, в первый день месяца, возьми из стада волов тельца без по­рока, и очисти святилище. Замечательна краткость выражения без слова «месяц» и «день», превосходящая и нашу (опускается только слово «день»); впрочем, понятие день выражено словом «новолуния», ла ходеш (LXX и рус. «месяца»). – Речь о новом полугодии, которое у Иезекииля является на место столь общепринятого нового года. – «Возьми» – в безл. смысле (не пророк), посему LXX: «да взмете». – «Тельца» , евр. пар , должно быть менее молодой, чем егел (ср. Лев. 9.2–3 ). – «Без порока» , что требовалось от жертвенных животных и Моисеевым законодательством. – «И очисти святилище» , не народ, как у Моисея в день очищения. Этого дня у Иезекииля совсем нет в виду чистоты нового Израиля; он заменяется легким обрядом очищения в новое полугодие, очищением храма, к которой, как величайшей святости, могло приравняться что-нибудь нечистое и от сравнительно чистого народа; см. объяснение ст. 20. Иез.45:19 . Священ­ник пусть возьмет крови от этой жертвы за грех и по­кропит ею на вереи храма и на четыре угла площадки у жертвен­ника и на вереи ворот внутрен­него двора. «Священник» . Первосвященника Иезекииль не знает, – одно из отличий его от Моисея. – «Крови» . Она главное в жертве. – «Этой жертвы за грех» . Только здесь и как бы мимоходом объясняется, что телец ст. 1 есть жертва за грех. – «Вереи» , евр. мезазат ; значение «косяк» – наиболее вероятное (см. объяснение Иез.41.21 ); LXX: «праги», в Иез.46.2 : «преддверия», а в Иез.41.21 еще иначе (см. там). LXX. Пеш. Вульг. и новейшие – напрасно множ. числ.: оно везде у Иезекииля в един. числ., потому что предмет составлял одно цельное; рус. напрасно новое слово по сравн. c Иез.41.21 , где «косяки». У храма кропятся только косяки (важнейшая часть дверей: Исх 12.7 ), так как только со вне храму может прирезаться скверна. «Храма» , евр. байт , дома – здания Святилища и Святаго Святых. – «И на четыре угла площадки у жертвенника» . – «Площадки» , евр. азара см. объяснение Иез.43.14 . Как и храм, жертвенник освящается только в оконечностях своего подножия, где он соприкасается с менее, чем он, священным местом и где возможно приражение к нему нечистоты. LXX азара читали должно бы иначе, потому что: «и на четыри углы святилища (т. е. его здания, – кроме косяков, и на углы его), и на жертвенник». – «И на вереи ворот внутреннего двора» . – По степени святости следующее за жертвенником место – внутренний двор; он тоже очищается в конечности своей; внешний уже не очищается, LXX тоже «праги». Иез.45:20 . То же сделай и в седьмой день месяца за согреша­ю­щих умышлен­но и по простоте, и так очищайте храм. «Седьмый день месяца» . В евр. букв. «в седьмый в новолуние». Если бы имелся в виду 7-ой день месяца, было бы сказано, как в 18 ст. «новолуния» с предлогом «ле» а не «бе». Посему и масоретский текст дает право разуметь седьмой месяц (в 18 ст. тоже опущено слово месяц), а авторитет LXX подтверждает окончательно такое понимание: «в седмый месяц». Для такого смысла масоретское выражение, правда, не вполне ясно, но в нем возможно какое-либо повреждение, из желания видеть здесь праздник нового года, а не неслыханный – нового полугодия; м. т. весь строй Иезекиилева календаря требует последнего рода праздника. «За согрешающих умышленно и по простоте» . «Умышленно» неверный перевод евр. шоге , согрешающий по ошибке, заблуждению ( Лев. 4.2, 13 ). Так и LXX: «от коегождо неведущего и от младенца» (умом?). В обновленном Израиле будут только такие легкие грехи. – «Храм» , байт , дом. Иез.45:21 . В первом месяце, в четырнадцатый день месяца, должна быть у вас Пасха, праз­дник семидневный, когда должно есть опресноки. «В четырнадцатый день» . Первый день Пасхи, по закону Моисееву был, собственно, 15-го Нисана, но так как церковный день у евреев (как и у нас) считался с вечера предыдущего дня, то Пасха начиналась уже 14-го Нисана и вечер этого дня, благодаря вкушению в него пасхального агнца, был самым торжественным моментом праздника. Посему это число месяца и указано здесь в качестве начала для праздника. Но это нисколько не нарушает полного соответствия по времени празднование между Пасхой – праздником весеннего полугодия и Кущами – праздником осеннего полугодия: первый день обоих праздников падает на 15 число их месяцев; празднование Кущей также так и Пасхи начиналось с вечера 14-го Тисри, но так как этот вечер не выделялся чем-нибудь из других дней праздника, то Иезекииль в 25 ст. начало осеннего праздника полагает на 15-й день седьмого месяца. Поэтому совершенно лишне исправлять с новейш. толков. здесь 14 на 15 для симметрии со ст. «Праздник семидневный» . По евр. букв. «праздник седмиц дней». Если бы не было прибавки «дней», то этим определением праздника, Пасха отожествлялась или соединялись бы в один 50-дневный праздник с Пятидесятницей, потому что именно последняя называлась «праздником седмиц» (хаг шибуот); но и прибавка «дней» не исключает такого смысла, потому что неделя, седмица иногда плеонастически называется «седмица дней» ( Дан 10.2–3 ; ср. Быт 29.14 : «месяц дней»); только тогда первое слово «седмица» не стояло бы в casus constructus (падеже соединения), как оно стоит здесь. Посему все древние переводы принимают здесь шибуот не в значение «седмицы», «недели» а «семи» («седмерицы»), т. е. видят здесь мысль, что Пасха должна праздноваться 7 дней; за это говорит и аналогия Моисеева закона, и соответствие с осенним праздником 25 ст. Новейшие предполагают, что здесь шиб'ат, семь, исправлено переписчиками в шибуот, неделя, чтобы внести в текст указание на недостающую у Иезекииля Пятидесятницу. – «Опресноки» , «которые можно печь из жнущегося уже тогда хлеба». (Бертол.) Но это второй по значению обряд Пасхи; первый – агнец не упоминается, но должно быть потому, что указывается самым именем Пасхи. Иез.45:22 . В этот день князь за себя и за весь народ земли при­несет тельца в жертву за грех. «В этот день» , в вечер 14-го числа 1-го месяца. – «Князь за себя и за весь народ земли» . О значении князя в культе Иезекииля см. предв. зам. к Иез.45.9–17 и объяснение Иез.45.17 . – «Народ земли» – см. объяснение Иез.7.27 ; но здесь в смысле всех подданных. – «Тельца в жертву за грех» . Обычною жертвою за грех у Иезекииля, как у Моисея, служит козел, телец – как жертва за грех более торжественная, назначенная только для первого вечера праздника. Иез.45:23 . И в эти семь дней праз­дника он должен при­носить во всесожже­ние Го­с­по­ду каждый день по семи тельцов и по семи овнов без по­рока, и в жертву за грех каждый день по козлу из козьего стада. Жертва очень большая и по сравнению с Моисеевым законом и по сравнению с жертвами других дней у Иезекииля; см. предв. замеч. и таблицу. Иез.45:24 . Хлебного при­ноше­ния он должен при­носить по ефе на тельца и по ефе на овна и по гину елея на ефу. Хлебного приношения, евр. минха , эта бескровная ветхозаветная жертва, подготовлявшая к бескровной христианской жертве, полагалось и у Моисея при каждом всесожжении; при пасхальной оно было значительно меньше, чем у Иезекииля: 3 10 ефы на тельца, 2 10 на овна и 1 10 на агнца ( Чис 28.20 ). Ефа и гин см. об. Иез.45.10 . При значительной величине пасхального всесожжения у Иезекииля хлебное приношение достигало громадной величины: около 8 1 2 чк. х 14 муки в 1 2 ведра х 14 елея. Но будущее плодородие земли и требовало такой большой жертвы. Иез.45:25 . В седьмом месяце, в пятнадцатый день месяца, в праз­дник, в тече­ние семи дней он должен при­носить то же: такую же жертву за грех, такое же всесожже­ние, и столько же хлебного при­ноше­ния и столько же елея. «В праздник» , соответствующий Кущам, но почему-то не названный по имени (новейшие: потому что был древнейшим и потому считался праздником, εξοχην ). Вполне равен Пасхе и занимает во второй половине года такое же положение, как та в первой. Вам может быть интересно: