Свештеникот Михаил Желтов
Канонот е централна химна на една од главните црковни служби, Утрена1. И на Велигденската Утрена, на која нема ниту повеќето вообичаени псалми, ниту читање на Евангелието, јасно е дека канонот е во центарот на вниманието. Ако служите строго според правилата, лавовскиот дел од времето на Велигденското Утре ќе биде посветен на пеењето на канонот (а тоа не е мало, мора да се изведува и со многубројни повторувања), како и на читањето на 45. Слово на свети Григориј Богослов, за Света Пасха2, прилично долг текст.
Зборот на свети Григориј, напишан во IV век, и велигденскиот канон на свети Јован Дамаскин, создаден приближно три и пол века подоцна, се тесно поврзани. Канонот содржи неколку буквални цитати од свети Григориј, така што вистинското разбирање на канонот е невозможно без познавање на велигденските зборови на великиот Кападокиец.
Велигденскиот канон има традиционална структура: има 8 кантони3, нумерирани од 1 до 9 (недостасува второто канто); секоја химна се отвора со ирмос4, кој треба да ја постави мелодијата на тропарите5. Во 1., 3., 5., 6. и 9. кантос има по два тропари, во 4., 7. и 8. три. Во канонот нема Богородица6, но подоцнежните химнографи - Теофан и Јосиф - додале збир Богородица во велигденскиот канон; според современата повелба, на првиот ден од Велигден не се пеат, туку во наредните денови се пеат и двете (така по секоја песна се додаваат по две Богородица).
Ирмосот на каноните обично содржи прераскажувања или референци на библиски песни - поетски делови од Стариот и Новиот завет кои лежат во основата на структурата на канонот7. Велигденскиот канон не е исклучок, но овде секоја од темите на библиските песни е поврзана со Воскресението Христово:
Ирмос од 1-та песна: „... од смрт во живот и од земја до небо, Христос Бог нè води, пеејќи во победа“ - исто како што Израелците беа изведени од Египет и пееја песна на победата откако го преминаа Црвеното Море (= 1-ва библиска песна, 2. 15: 1-19), така ние сме преведени од Христос од смрт во живот.
Ирмос од третото канто: „Дојдете, да пиеме ново пиво [т.е. да пиеме], не од неплодниот камен чудото што прави, туку од нераспадливиот извор, од гробот што го изведе Христос...“ - еве едно античко чудо, кога за време на скитањето на Израелците во пустината, Бог, преку молитвата на Мојсеј, ја извади водата од карпата - 1x. 1-7) - се споредува со тоа како од камениот гроб на Христос тече како дожд, изворот на нераспадливоста. Вреди да се напомене дека, општо земено, темите за дожд и талкање во пустината одговараат не на 3-то, туку на второто канто од Библијата (5. Мој. 32:1-43)8.
Ирмос од 4-та песна: „Во божествена стража, нека застане со нас богоговорниот Авакум и нека покаже светлечки ангел, јасно велејќи: Денес... Христос воскресна...“, директно се однесува на пророкот Авакум, авторот на 4-та библиска песна (Хаб.3: 2-19). ср. Ав.2:1: „Стоев на моето стража и, стоејќи на кулата, гледав што ќе рече во мене...“ Пророчкото видение на Авакум во ирмосот му се припишува на ангелот кој ја објавува веста за Воскресението Христово.
Ирмос од 5-та химна: „Да утроиме длабоко утро, и наместо мир ќе ѝ донесеме песна на Госпоѓата, и ќе го видиме Христос, Сонцето на Вистината...“, содржи парафраза на 5-та библиска химна, пророкот Исаија (Ис. 26:9-19): „Од ноќта, духот мој, о Бога ќе утро...“ буквално значи „внимателно да се гледа [за време на самракот пред зори]“. Така, ноќното изведување на Велигденскиот канон (според строгите правила, Утрената мора секогаш да се служи ноќе, пред зори) е во корелација со тоа како мироносците рано наутро брзале на гробот на Христос: „наместо мир ќе донесеме песна“.
Ирмос од 6-то канто: „Слезе во долните краишта на земјата... и воскресна три дена како од китот Јона...“ - спомнува пророкот Јона, бидејќи нему му припаѓа 6-та библиска песна (Јон. 2: 3-10). Според Светото писмо, Јона ја пеел додека бил длабоко под вода во стомакот на кит. Велигденскиот канон го поврзува потопувањето на Јона на дното на морето со Христовото слегување во пеколот и неговото ослободување од утробата на китот три дена подоцна - со тридневното Воскресение Христово.
Ирмос од 7-то канто: „Оној што ги избави младите од печката, откако стана човек, страда како смртен, а со страста на смртта го облекува смртникот во нераспадливост со убавина...“ - се однесува на приказната за тројца еврејски млади кои биле фрлени во огнена печка од вавилонскиот цар Навухазар, но биле спасени од Бога. Приказната за овој настан, молитвата и песната на младите ја сочинуваат седмата библиска песна (Дан. 3:26-56). Ирмос нагласува дека Оној кој некогаш ги спасил младите од непосредна смрт, Самиот го прифатил страдањето за да ја облече смртната природа со убавината на нераспадливоста („ќе ја облече убавината во нераспадливост“).
Ирмос од 8. канто: „Ова е назначениот и свет ден, еден е Саботниот Цар и Господ, празникот на празниците, а триумфот е триумфот...“, свртувајќи се кон темата на 8. библиско канто (Дан. 3: 57-88) само на самиот крај: „... во ова нека го благослови Христос, инаку да го благословиме. Богослов: „Велигден! Таа е нашиот празник и триумф на празнувањата“ (Ор. 45. 2).
и прв дел од 9-то библиско канто.
Тропарите на канонот заедно со ирмосот откриваат неколку независни теолошки теми. Некои очигледно се поврзани со празнувањето на христијанскиот Велигден:
веселбата на целото создание за време на Воскресението Христово (2. тропар од 1. канто: „Достоинствено да се радуваат небесата и земјата да се радува...“; 1. тропар на 3. канто: „... нека се радува целото создание...“);
налетот на мироносците кон гробот на Спасителот (ирмос од 5. канто; 1. тропар од 7. канто: „Жени од светот на побожните мудри го следат твојот напредок...“) и појавата на ангел кој го објавува Воскресението Христово (ирмос од 4. канто);
слегувањето на Христос во пеколот (ирмос од 6. канто), последователното уништување на пеколот (2. тропар на 7. канто: „Го славиме смртта на смртта, уништувањето на пеколот, уште еден почеток на вечниот живот...“) и ослободувањето на затворениците што беа таму - душите на мртвите луѓе: „5. пеколот... отидов на светлина, Христе, весели нозе“).
Други го поврзуваат христијанскиот Велигден со старозаветните прототипи:
разни пророштва (сп. погоре кажаното за поврзаноста на ирмосот со библиските песни);
веселбата на кралот и пророкот Давид при пренесувањето на Ковчегот на заветот во Ерусалим (3. тропар од 4. канто: „Давид, таткото Божји, галопираше пред ковчегот со сено, но светиот народ Божји, гледајќи ги сликите на настанот, се радуваше...“, сп. нова кола ... И Давид и сите синови Израилеви свиреа пред Господа на секакви музички инструменти...Давид јаваше со сета своја сила пред Господа“);
главниот прототип на Жртвата Христова - пасхалното јагне: „[Христос] е машкиот пол... Јагнето беше наречено, без мана... нашата Пасха...“, „Како јагне од една година... Христос беше доброволно заклан за сите, очистувачка Пасха...“ (1st and 2nd troparia of the 4th lamb:You must have a 4th lamb; дефект, машки, годишен“).
Темата на светлината на Воскресението Христово е особено напишана во канонот, кој стана навестување на брилијантниот ден на општото воскресение од мртвите (3. тропар од 7. канто: „... оваа спасителна ноќ и светлиот, светол ден на воскреснувањето на суштествата е гласник ...“). Можеме да кажеме дека светлината го проникнува целиот канон и се споменува на еден или друг начин во сите негови канто, освен 6-то: „Сега сè е исполнето со светлина...“ (1. тропар од 3. канто), „Блесок, свети...“ (ирмос од 9. канто) итн. Христос, свети со непробојно светло воскресение...“ (1. тропар од 1. канто, редоследот на зборовите е сменет). Така, вистинското празнување на Велигден е можно само преку „прочистување на сетилата“, односно покајание, добродетелен живот и подвижничко дело. Тоа го навестува и сликата на оние што носат светилки кон Младоженецот: „Да дојдеме, светители, како што Христос излегува од гробот како Младоженец...“ (2. Тропар на 5-та песна), мислејќи на евангелската парабола за десетте девици (Матеј 25:1-13).
Темата на светата тајна Крштение е спомната двапати: во 2. тропар од 3. канто („Вчера бев погребан во Тебе, Христе, денес воскреснав со Тебе…“) и во тројството на 8. канто („Оче Семоќен, и Слово, и душа... во Тебе сум крстен“). Во античко време, тие се обидувале да го темпираат Крштевањето на катихумените да се совпадне со вечерта пред Велигден, така што нивниот црковен живот ќе започне на главниот празник во годината. Затоа, зборовите „вчера бев погребан“ може да се сфатат или како упатување на празнувањето на светата тајна Крштение на Велика Сабота (сп. Рим. 6:4: „Бевме погребани со Него преку крштевањето“), или едноставно како показател за богослужбите на Страсната седмица што претходат на Велигден.
Извесно внимание се посветува на темата на Ерусалим како фокус на велигденското веселење: „Подигни ги очите наоколу, Сионе, и види: ете, дојдов кај тебе... од запад, и од север, и од морето и од исток...“ (2. тропар од 8-та песна, цитатот содржи парафрази од re:joice:4 и сега, 4. мило, Сионе...“ (ирмос) 9-та песна). Сосема е разбирлив интересот на палестинскиот автор Свети Јован Дамаскин за оваа тема. Но, во исто време не зборуваме само и не толку за земниот Ерусалим, туку за Небесниот Ерусалим - Црквата Христова: „Сјај, светли, нов Ерусалиме!...“ (ирмос од 9. канто).
Темата на Црквата е интимно присутна во многу тропари на канонот - едноставно затоа што е претставена во прво лице множина. Во 3. тропар од 4. канто, Црквата се нарекува „светиот народ Божји“ („... народот Божји е свет...“). Но, мистичната кулминација на оваа тема може да се нарече 1-ви тропар од 9-та песна на канонот, каде што се користат слики од Книгата за песните на песните („О, божествено! О, драги! Поглед ја опишува земната љубов на еден млад човек и една девојка, но традиционално се сфаќа како алегорија за Бога и Црквата. Во овој случај, ваквото толкување е очигледно од следните зборови на истиот тропар: „...зашто навистина си вети дека ќе бидеш со нас до крајот на векот, Христе...“, мислејќи на крајот на Евангелието според Матеј, каде што Христос вели: „Ете, јас сум со тебе секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28:
Авторот на канонот успеа да вметне во него референци за други клучни христијански теолошки теми: за тројството на Божественото (тројство на 8. канто), за безгрешното раѓање на Господ Исус Христос (1. тропар од 6. канто: „...клучевите на Богородица се неповредени во Твоето Рождество (2. на христијанската природа...) канто: „… нема да пијам од плодот на оваа лоза до денот кога ќе пијам ново [вино] со вас во Царството на Мојот Татко“).
Рефрените од 9-та песна на канонот (кога се пеат, ирмосот и тропарите на оваа песна се наизменично со нив) исто така содржат едноставни општи референци за Воскресението Христово („Душата моја го велича Христос, Давателот на животот, кој воскресна три дена од гробот“, „Христос воскресна, газејќи ја смртта на општата...“ и радосен опис на општата смрт... се радува, зашто Христос воскресна“), и спомнува за жените мироносици („Марија Магдалена дојде на гробот и, гледајќи го Христос, праша како градинар“, „Ангел ги изми жените плачејќи: престанете да плачете, зашто Христос воскресна“) и помислата за слегувањето на Христос во пеколот („Ти паднал како мртов ...“ воскресна... мртвите воскреснаа...“, „Денес Господарот на заробеништвото во пеколот, кој го воскресна заробеништвото, дури од памтивек името на жестоко опседнатиот“), и споредба со прототипите од Стариот Завет („Христос е новата Пасха, живата жртва, Бог, кој го одзема гревот на светот: в. 53:7, Јован 1:29 „Воскресна, заспан, мртов од вечноста, рикајќи кралски, како лав од Јуда“: сп. Бог: „Радувај се, Дево, радувај се...“ во најпознатиот од рефрените: „Ангел што вика со Пресвета: Пречиста Дево, радувај се!