Свештеник Михаил Желтов
Канон је централна химна једне од главних црквених служби, Јутрења1. А на Васкршњој Јутрењи, на којој нема ни већине уобичајених псалама, ни читања Јеванђеља, канон је очигледно у центру пажње. Ако будете служили стриктно по правилима, лавовски део времена на васкршњим јутрењима биће посвећен певању канона (а није мало, мора се изводити и са бројним понављањима), као и читању 45. Слова Светог Григорија Богослова, на Свету Васкрсу2, прилично обимног текста.
Реч Светог Григорија, написана у 4. веку, и Васкршњи канон светог Јована Дамаскина, настао отприлике три и по века касније, блиско су повезани. Канон садржи неколико дословних цитата из Светог Григорија, па је право разумевање канона немогуће без познавања васкршњих речи Великог Кападокијца.
Васкршњи канон има традиционалну структуру: има 8 певања3, нумерисаних од 1 до 9 (недостаје 2. певање); свака химна се отвара ирмосом4, који треба да постави мелодију за тропаре5. У 1., 3., 5., 6. и 9. певању налазе се по два тропара, у 4, 7. и 8. тропара. У канону нема Богородице6, али су каснији химнографи – Теофан и Јосиф – додали у Васкршњи канон сет Богородице; по савременој повељи, првог дана Васкрса се не певају, али се наредних дана певају обе (тако се после сваке песме додају две Богородице).
Ирмос канона обично садржи препричавање или упућивање на библијске песме – поетске одломке из Старог и Новог завета који су у основи структуре канона7. Ускршњи канон није изузетак, али овде се свака од тема библијских песама везује за Васкрсење Христово:
Ирмос 1. песме: „...од смрти у живот, и од земље до неба, води нас Христос Бог, певајући у победи“ – као што су Израиљци изведени из Египта и певали песму победе прешавши Црвено море (= 1. библијска песма, Изл 15:1-19), тако нас Христос преводи у живот из смрти.
Ирмос 3. певања: „Хајде да попијемо ново пиво [тј. пијмо], не из неплодног камена чудо које твори, него из нетрулежног извора, из гроба који роди Христа...” – ево древног чуда, када је за време лутања Израиљаца у пустињи Бог, кроз молитву Мојсијеву стену, изнео воду из стене Мојсијеве. 1-7) - упоређује се са тим како из каменог гроба Христовог тече као киша, извор нетрулежности. Вреди напоменути да, уопштено говорећи, теме кише и лутања по пустињи одговарају не 3., већ 2. певању Библије (5. Мојс. 32:1-43)8.
Ирмос 4. песме: „На стражи божански нека стане са нама Богоговорни Авакум и покаже светлећег анђела, говорећи јасно: Данас... Христос васкрсе...“, директно се односи на пророка Авакама, аутора 4. библијске песме (Ав.3: 2-19). ср. Ав.2:1: „Стајао сам на стражи и, стојећи на кули, гледао шта ће Он рећи у мени...“ Пророчка визија Авакума приписује се у ирмосу анђелу који објављује вест о Васкрсењу Христовом.
Ирмос 5. химне: „Ујутру дубоко јутро, и уместо мира принећемо песму Госпи, и видећемо Христа, сунце истине...“, садржи парафразу 5. библијске химне, пророка Исаије (Ис. 26, 9-19): „Од ноћи Боже до ноћи Дух мој ће јутрење, словесно словесно, дословно значи „напето гледати [током предзорног сумрака]“. Дакле, ноћно извођење Васкршњег канона (по строгим правилима, Јутрење се увек мора служити ноћу, пре зоре) корелира са оним како су жене мироносице рано ујутру журиле на Христов гроб: „уместо мира донећемо песму“.
Ирмос 6. певања: „Сишао си у доње крајеве земље... и три дана си ускрснуо, као од кита Јоне...” – помиње пророк Јона, пошто му припада 6. библијски песник (Јн. 2, 3-10). Према Светом писму, Јона ју је певао док је био дубоко под водом у стомаку кита. Васкршњи канон повезује Јонино погружење на морско дно са Христовим силаском у пакао, а ослобађање из китовог стомака три дана касније – са тродневним Васкрсењем Христовим.
Ирмос 7. певања: „Онај који је избавио младиће из пећи, поставши човек, страда као смртан, и смртном страшћу облачи смртника у нетрулежност лепотом...“ – односи се на причу о тројици јеврејских младића које је бацио у огњену пећ од вавилонског цара, Навухаднезара, цара Навуха. Прича о овом догађају, молитва и песма младих чине 7. библијску песму (Дан. 3: 26-56). Ирмос истиче да је Онај који је некада спасао младе од неминовне смрти, и сам прихватио страдање да би смртну природу обукао лепотом нетрулежности („облачиће лепоту у нетрулежност“).
Ирмос 8. певања: „Ово је дан одређени и свети, један је субота Цар и Господ, празник над празницима, а тријумф је тријумф...“, окрећући се теми 8. библијског певања (Дан. 3: 57-88) тек на самом крају: „... у овоме је сазидано од нас, иначе, од Христа је сазидано“ б без. Григорија Богослова: „Васкрс! Она је наш празник празник и тријумф славља“ (Ор. 45. 2).
Ирмос 9. певања: „Засвети се, заблистај, Јерусалиме нови: јер се слава Господња уздигла над тобом, радуј се сада и радуј се Сионе! А Ти, Пречиста, радуј се, Богородице, васкрсењу Рождества Твога, прослављајући Богородицу, што се односи на Богородицу, што се односи на Богородицу-5. је први део 9. библијског певања.
Тропари канона, заједно са ирмосом, откривају неколико самосталних богословских тема. Неки су очигледно повезани са прославом хришћанског Ускрса:
весеље све творевине у време Васкрсења Христовог (2. тропар 1. певања: „Нека се достојно радују и земља...“; 1. тропар 3. певања: „... нека се радује сва творевина...“);
јурњавање мироносица ка гробу Спаситељевом (ирмос 5. певања; 1. тропар 7. певања: „Жене из света богомудрих иду за напредовањем Твојим...“) и појава анђела који објављује Васкрсење Христово (ирмос 4. певања);
силазак Христов у пакао (ирмос 6. певања), накнадно уништење пакла (2. тропар 7. певања: „Прослављамо умртвљење смрти, уништење пакла, други почетак вечног живота...“) и ослобођење затвореника који су тамо били – душа умрлих (1. тропар 7. певања: „Славимо умртвљење пакла, други почетак вечног живота...“) и ослобођење затвореника који су тамо били – душа умрлих (1. тропар 1. мошета... у 5. тропару И. светлост, Христе, веселе ноге“).
Други повезују хришћански Ускрс са старозаветним прототипима:
разна пророчанства (уп. горе речено о корелацији ирмоса са библијским песмама);
весеље цара и пророка Давида преношењу Ковчега завета у Јерусалим (3. тропар 4. певања: „Давид, отац Божији, галопирао је пред ковчегом сена, али свети народ Божији, видећи слике догађаја, обрадова се...“, уп. 2 Самуилово: 2 Самуило 4:4. нова кола ... И Давид и сви синови Израиљеви свирали су пред Господом на свим врстама музичких инструмената... Давид је јахао свом снагом пред Господом");
главни прототип Жртве Христове - Пасхално јагње: „[Христос] је мушки пол... Јагње је названо, без мане... наша Пасха...“, „Као једногодишње јагње... Христос је добровољно заклан за све, Пасха очишћења...“ (1. и 2. тропарија кан. 1. и 2. кан. 1. а. 4. а. јагње без мане, мушко, једногодишње“).
Тема светлости Васкрсења Христовог посебно је истакнута у канону, који је постао предзнак блиставог дана општег васкрсења из мртвих (3. тропар 7. певања: „... ова спасоносна ноћ и светли, светли дан васкрсења бића је благовесник...“). Можемо рећи да светлост прожима цео канон и да се на овај или онај начин помиње у свим његовим песмама, осим у 6.: „Сад је све испуњено светлошћу...“ (1. тропар 3. певања), „Сијај, сијај...“ (ирмос 9. певања) итд. Али да бисмо созерцавали ову светлост, потребно је да увидимо себе и да се прочистимо: Христе, сијајући неосвојивом светлошћу васкрсења...“ (1. тропар 1. певања, ред речи промењен). Дакле, истинско прослављање Васкрса могуће је само кроз „очишћење чула“, односно покајање, врлински живот и подвижништво. На то наговештава и лик оних који носе светиљке ка Женику: „Приђимо, светила, као што Христос као Женик излази из гроба...“ (2. тропар 5. песме), позивајући се на јеванђелску параболу о десет девојака (Мт. 25, 1-13).
Тема тајне Крштења се помиње два пута: у 2. тропару 3. певања („Јуче у Теби погребох, Христе, данас са тобом васкрсе…“) и у тројству 8. певања („Оче Сведржитељу, и Реч, и Душе... у Теби се крстим“). У старини су настојали да се крштење катихумена поклопи са вече уочи Васкрса, како би њихов црквени живот почео на главни празник у години. Дакле, речи „јуче погребох” могу се разумети или као упућивање на прослављање тајне крштења на Велику суботу (уп. Рим. 6,4: „са Њим погребосмо се крштењем”), или једноставно као назнака службе Страсне недеље која претходи Васкрсу.
Одређена пажња посвећена је теми Јерусалима као фокусу Васкршњег весеља: „Подигни очи своје, Сионе, и види: ево дођох к теби... са запада, и севера, и мора, и истока...” (2. тропар 8. песме, цитат садржи парафразе: 1, 2, 49, 49. Сионе...” (ирмос) 9. песма). Интересовање палестинског аутора, светог Јована Дамаскина, за ову тему је сасвим разумљиво. Али притом говоримо не само и не толико о Јерусалиму земаљском, колико о Јерусалиму Небеском – Цркви Христовој: „Сјај, блистај, Јерусалиме нови!..” (ирмос 9. певања).
Тема Цркве је интимно присутна у многим тропарима канона – једноставно зато што је представљена у првом лицу множине. У 3. тропару 4. певања Црква је названа „светим народом Божијим“ („...народ Божји је свет...“). Али мистичним врхунцем ове теме може се назвати 1. тропар 9. песме канона, где су коришћене слике из Књиге Песме над песмама („О, божански! О, душо! О, најслађи глас твој!..“, (уп. Песма 2, 8, 14): „Глас твога љубога дај ми најпре да чујем твој глас!.“ описује земаљску љубав младића и девојке, али се традиционално схвата као алегорија о Богу и Цркви. У овом случају, такво тумачење је очигледно из следећих речи истог тропара: „...Јер си заиста обећао да ћеш бити с нама до свршетка века, Христе...“, мислећи на завршетак Јеванђеља по Матеју, где Христос каже: „Ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 19).
Аутор канона је успео да у њега уплете позивање на друге кључне хришћанске богословске теме: о Тројици Божанској (тројица 8. певања), о непорочном рођењу Господа Исуса Христа (1. тропар 6. певања: „...кључеви Богородице неповређени су у Рождеству Твоме...“), о тропару јеванђеља 6. васељенске природе. „...подигао си Адама сверодног...“), о есхатолошком ишчекивању доласка Царства Божијег (1. тропар 8. певања: „Дођи, новорођенче винове лозе, божанствена радости, у промишљене дане васкрсења, причестимо се Царства Христовог...“, „Нећу ти сада казати: Нећу ти рећи од сада 26: Нећу ти казати9. плод ове лозе до дана када ћу с вама пити ново [вино] у Царству Оца мога“).
Припеви 9. песме канона (при певању се смењују ирмоси и тропари ове песме) садрже и просто опште референце на Васкрсење Христово („Велича душа моја Христа Животворца, који три дана из гроба васкрсе“, „Христос воскресе, газећи сваки дан смрти“ (То рејо) радује се и радује се, јер Христос васкрсе“), и помиње жена мироносица („Марија Магдалина дође гробу и видевши Христа запита као баштован“, „Анђео је умио жене плачући: престаните да плачете, јер Христос васкрсе“), и помисао на силазак Христов у пакао („Ти је пао од мртвих, паде од мртвих...“ „Христос васкрсе... мртви васкрсе...“, „Данас Господ од сужањства пакла, који је подигао ропство ропства, од памтивека име жестоко опседнутих“), и поређење са праобразима из Старог завета („Христос је нова Пасха, живи свет односи жртву Бога, ц. Ис 53:7, Јован 1:29 "Ти си уснуо, мртав од вечности, ричући краљевски, као лав из Јуде" и друге теолошке теме (о Тројици: "Моја душа велича о Тројици"; Бог: „Радуј се, Дјево, радуј се...“ у најпознатијем од припева: „Анђео благодаћу кличећи: Пречиста Дјево, радуј се!